http://www.51muhe.net/閩臺雕刻木盒藝術是閩臺傳統戲曲風格和地域文化的縮影。作為戲曲舞臺造型，其生、旦、凈、末、丑形象一應俱全，刻工細膩，造型夸張，用料講究，粉彩不褪，并形成了不同的風格和流派。閩南傳統雕刻木盒戲有兩個流派：一是流行于泉州的南派，二是流行于漳州的北派。海洋文化張揚性較強的泉州與受農耕文化影響較大的漳州在雕刻木盒表演風格上有很大不同。南派的泉州雕刻木盒大多以閩南人為藍本，在頭飾、化妝、服裝中較多融入了當地民俗文化元素；北派的漳州雕刻木盒因其唱腔作派均以昆劇、京劇為主，故臉譜造型和裝飾都模仿昆劇和京劇，又因布袋雕刻木盒戲善演武打短戲，其花臉、武將雕刻木盒也就較多。可以說，閩南傳統雕刻木盒藝術在吸取京劇臉譜藝術、展示其傳統戲曲舞臺造型的同時，又融入了福建民間神像元素和民俗文化審美情趣，形成了既有傳統戲劇特點又富有閩南地域文化韻味的藝術風格。
從閩南傳入的臺灣傳統雕刻木盒最初也具有閩南雕刻木盒的藝術風格，如早期臺灣雕刻木盒戲有三個流派：一是南管，泉州傳入；二是白字戲，漳州傳入；三是潮調，潮州傳入。由于雕刻木盒戲具有祭祀的功能，因此在臺灣雕刻木盒藝術傳入之初普遍帶有相對的穩定性，不同流派的戲偶基本體現了閩南雕刻木盒各種不同的藝術風格。至20 世紀初，臺灣布袋雕刻木盒在不斷的衍變中逐步發展成了具有本土文化特色的北管布袋戲，以注重武戲和口白為主要發展方向，在技藝上側重于改良和創新。
比較閩臺雕刻木盒藝術不同風格的演變和特點，可以清晰地看到，閩南雕刻木盒的樣式一旦創造出來，就作為一種藍本世代相傳，其種類在不斷豐富。閩南雕刻木盒既繼承了唐宋以來雕刻、繪畫的藝術風格，又融匯了凝重、古樸的裝飾美，戲偶造型的藝術風格程式已高度成熟。而臺灣是個移民社會，文化多元，戲曲多為外來劇種，極善“拿來”和改造，自內地雕刻木盒傳入臺灣后，其雕刻木盒藝術的演變多是以替代的方式完成的。在木偶由內地傳入臺灣后發生演變的過程中，世俗精神的融入是本土文化使然，也是臺灣歷史文化的體現。就臺灣戲偶雕刻風格演變而言，大致可分為三大類型，即傳統布袋戲、金光布袋戲、電視布袋戲。[7]隨著傳統戲曲的逐漸消失、雕刻木盒劇目的改良以及雕刻木盒藝術融入電視和網絡等媒體，臺灣戲偶雕刻逐步演變為多種不同風格類型的雕刻木盒藝術。